АШПИ 
Filippova E.I., Filippov V.R. Slavery in the Historical Memory of Guadalups
Сведения об авторах. Филиппова Елена Ивановна, доктор исторических наук, главный научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН. Круг научных интересов: культурная идентичность французов; Филиппов Василий Рудольфович, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института Африки РАН. Круг научных интересов: африканская политика Франции.
Аннотация. Идентичность темнокожих жителей Гваделупы деформирована исторической памятью о рабстве. Потомки рабов, завезенных на Антильские острова французскими работорговцами, не могут забыть, что антильские общества зародились в трюмах невольничьих кораблей. Без осознания этого факта ничего нельзя понять в нынешнем состоянии умов этого фрагмента французской нации. В основе самопознания гваделупцев лежит миф о происхождении — океан, корабль, насилие белого мужчины над черной женщиной… Они ощущают себя зачатыми вне времени и пространства, людьми без истории, без корней, без земли предков.
Рабство в исторической памяти гваделупцев
В 2008 г. мы провели исследование идентичностей жителей Гваделупы; сбор материала проводился методом неформализованного интервью. Мы опрашивали по свободной антропологической программе как экспертов — представителей гуманитарной интеллигенции, так и людей самых разных профессий с различным социальным статусом. В первом случае нас интересовала рефлексия интеллектуалов по поводу состояния умов островитян, во втором — самоанализ наших собеседников. Гваделупа — это несколько островов Антильской гряды в восточной части Карибского моря, заморский департамент Франции. Население — менее полумиллиона человек, главным образом — это темнокожие потомки африканских рабов с разной степенью метисации.
С первых часов пребывания на Гваделупе заинтересованный наблюдатель ощущает холодную тень прошлого, нависшую над этим тропическим раем. Изумляет обилие книг местных авторов, посвященных рабству в истории Гваделупы. Их можно встретить и в книжных магазинах, и в сувенирных лавках и даже в продуктовых супермаркетах! Но если есть предложение, значит, есть и спрос, есть общественный интерес к проблеме!? В разных уголках Гваделупы, в маленьких прибрежных городках встречали мы столь характерные памятники восставшим рабам, разрывающим цепи, скульптуры героев и идеологов освобождения рабов на Антилах. Вдоль дорог, на каменных парапетах, и на стенах домов мы видели граффити, призывающие помнить и дату освобождения, и имена освободителей…
Тема рабства до сих пор актуальна для гваделупского социума. Философ Э. Глиссан любит повторять, что «антильские общества зародились в трюмах невольничьих кораблей и выросли на сахарных плантациях» [1, p. 3]. Без осознания этого факта решительно ничего нельзя понять в нынешнем состоянии умов гваделупцев, в их теперешнем миропонимании и понимании себя в этом мире. Писатель Ж. Пино с горечью восклицает: «Рабство! Проклятое рабство, отметившее негров печатью проклятия! Сколько тех, кто из-за этого наследия и сегодня ищут забвения в бутылке рома, сходят с ума, становятся подручными братьев Вельзевула» [2, p. 114–115]. Идентичность гваделупцев «не коренилась в стране исхода, но целиком формировалась на рабовладельческих плантациях под давлением колониальной системы отношений, лежавших в основе всего» [3, p. 97], — констатировал М. Жиро. Д. Максимэн, напротив, утверждает, что «идентичность не родилась из рабства, она родилась вопреки рабству», что «именно сопротивление рабству сформировало карибские идентичности во всем многообразии их культурных составляющих» [4]. Однако и в том, и в другом случаях рабство, пусть проклинаемое, все равно выступает в роли системообразующего фактора формирования идентичности. Ж. Дагомей, известный на острове философ и публицист, сказал нам: «До самого последнего времени о рабстве не упоминалось. Страницы прошлого, связанные с рабовладением, были мало известны, оно как бы отрицалось. Но лет 20–30 назад интеллектуалы стали выступать за возвращение памяти о рабстве, считая, что для идентичности антильцев это важно и даже необходимо. Формирование антильской идентичности проходило через возрождение интереса к истории, через работу памяти» [5]. Изжить травмы прошлого посредством дискурсивных практик, осознать и осмыслить то, что было абсолютным злом в прошлом, сделать это предметом дебатов. По мнению многих антильских мыслителей, именно таков путь к прощению и забвению. В местечке Пти Каналь, на воротах дома мы заметили табличку с надписью «Музей рабства». Спросили у хозяйки, стоявшей в дверях, где же музей. «Вот он!» — ответила она и сделала широкий жест рукой. Неподалеку стоял монумент — раб, встающий с колен. Дорога упиралась в причал и вела к массивной каменной лестнице. Здесь был рынок рабов, на развалинах старинной каменной тюрьмы выросло могучее дерево. Дануж Патини, хозяйка музея, называет себя Хранительницей Памяти. Она с грустью констатировала: «Многие люди не хотят вспоминать это ужасное время, но это наша история, и нужно знать ее такой, какой она была» [6].
Шокирующая космогония. Над ментальностью гваделупцев довлеет страшное прошлое. В основе самопознания лежит ущербная космогония: основополагающий миф о происхождении — океан, корабль, насилие белого мужчины над черной женщиной… Они ощущают себя зачатыми вне времени и пространства, людьми без истории, без корней, без земли предков. Архетип матери гваделупца стигматизирует его сознание — она жертва насилия, и ей отказано в уважении. Так же, как отказано в уважении темнокожему мужчине, который не смог защитить свою женщину. Архетип отца — жестокий работорговец, надругавшийся над матерью, а потому ему отказано в любви. У нас нет оснований думать, что таково состояние умов всех темнокожих жителей Гваделупы. Но в пользу того, что ментальность островитян травмирована исторической памятью, говорят многие факты, и об этом писали многие исследователи этого уникального сообщества. Ж. Пино, парижанка, бабушка которой родилась на Гваделупе, пишет по этому поводу: «Женщины, которые должны были лавировать между миром хозяев, белых, и миром черных рабов. Они были подругами этих мужчин, обращенных в рабов, и в то же время они могли забеременеть от своего хозяина и родить ребенка-метиса, мулата… Эти женщины, считавшиеся предательницами, дорого за это заплатили. Надо понять, что метисация осуществлялась посредством тела черной женщины. Что же до черных мужчин той эпохи, то они были лишены права на отцовство, они не могли сказать: «Это моя жена, это мои дети», поскольку женщины и дети были в первую очередь собственностью хозяина. Таким образом, на женщинах лежит вина, которую они никак не могут искупить, своего рода долг, запечатленный в их плоти и в их памяти, который они несут в себе более чем 150 лет спустя после отмены рабства» [7].
Непрестижность черного. В мире, в котором лишь каждый десятый — светлокожий потомок европейских колонизаторов, темная кожа и поныне воспринимается как проклятие. Абсолютное статистическое большинство оказалось на Гваделупе статусным меньшинством. Парадоксальность восприятия расы гваделупцами выражается, помимо прочего, и в отказе от самоотождествления с африканцами. Э. Глиссан в 1962 году с горечью характеризовал гваделупцев как «человеческую общность, отказавшуюся от части своего существа», как «народ африканского происхождения, для большинства которого слово «африканец» является оскорблением» [8]. Черный цвет кожи и характерные физические черты рабы и их потомки воспринимали не только как признаки собственной социальной неполноценности, но как своего рода симптомы, передаваемые по наследству, как неизбежный и неисправимый изъян. Травмирующая расовая идентичность побуждала выходцев из Африки и их потомков искать пути «осветлить» цвет кожи своих потомков, она побуждала темнокожих женщин к связям с белыми мужчинами и много лет спустя после отмены рабства. И это осознанное стремление вновь и вновь стигматизировало сознание и разрушало самооценку гваделупцев. «Поколение за поколением, терпеливо, негры пытались спасти свое потомство, смешивая свою кровь с кровью людей с более светлой кожей. Многие и многие отказывались от своей расы, считали ее гнилым корнем, а себя — отбросами общества» [2, p. 115], — сокрушается Ж. Пино. Расовое смешение, таким образом, было и заветной целью темнокожих антильцев, и вечным укором. Это был компромисс с рабовладельцами и их потомками, компромисс, который давал известные преимущества в социальной динамике, но унижал достоинство. На Гваделупе и сейчас зачастую человек воспринимается окружающими сквозь призму расовой принадлежности.
Африканский след в культуре? Туристов на Гваделупе удивляет почти полное отсутствие сувениров, которые несли бы на себе отпечаток собственно гваделупской, эксклюзивной самобытности. Почему дело обстоит так? Сообщества рабов, как правило, не создают специфичную материально-вещную среду. Прежде всего, потому, что она все равно не принадлежит им, так же как они сами не принадлежат себе. Одежду, нехитрую утварь и орудия труда они получают от хозяина. Что же касается культуры духовной, то воспроизводство ее блокировалось тремя важными факторами. Африканцы, которые прибыли на острова в трюмах невольничьих кораблей, происходили из разных мест, принадлежали к разным племенам и не могли общаться на своих родных языках [8, p. 111]. Это была сознательная политика колонизаторов — не воссоздавать на острове африканские сообщества, лишить исторической памяти, разрушить чувство единства, воспрепятствовать живому общению… Самым надежным способом разобщения было лишение рабов языка. Плененные африканцы должны были усвоить язык поработителей. Единственным языком общения в этой ситуации был креоль, — упрощенный и фонетически специфичный французский язык. М. Жиро констатировал: «Поскольку их (рабов) «идентичность» не коренилась более в стране исхода, но целиком формировалась на рабовладельческих плантациях, под давлением колониальной системы отношений, лежавших в основе всего, они не могли больше отстаивать право на радикальное культурное отличие от колонизаторов» [9, p. 379].
Африка — не мать, а мачеха. Африканский континент в ментальности большинства гваделупцев окрашен в мрачные тона. В их сознании нет места для светлого мифа о земле предков, нет позитивной исторической памяти. Африка в головах и душах темнокожих островитян выступает чаще всего как проклятие. Эвели — директор супермаркета в местечке Деэ — сформулировала это с афористичной определенностью: «Африка для нас — не мать, а мачеха». И пояснила: «Мы — не африканцы, поскольку нас в свое время вывезли. И произошло это потому, что были люди, которые нас продали, и эти люди, африканцы, точно так же виновны в наших страданиях, как те европейцы, которые нас покупали. И любой гваделупец вам скажет, что мы — не африканцы. У нас темный цвет кожи, вот и все. Но мы — не африканцы. Мы родились на Гваделупе, значит, мы — гваделупцы, французы, но не африканцы» [10]. Б. Хопкин, один из самых известных исследователей антильской идентичности, приводит слова некой Марии-Луизы Данше, пожилой островитянки, которая в поисках свои корней уехала в Африку в простодушной надежде вернуться в Дом. «Из идейных соображений она поселилась в Сенегале, откуда отправлялись невольничьи корабли. Но была разочарована: «Меня уважали как француженку, но презирали как гваделупку. Люди обращались со мной как с дочерью раба» [11, p. 8]. Удивительно, но в сердцах и умах африканцев нет сочувствия к тем, чьи далекие предки когда-то без вины были проданы в рабство их соплеменниками. Они и поныне испытывают презрение к тем, кто имел несчастье быть порабощенными и их потомкам, но при этом не отказывают в уважении к тем, кто принадлежит к нации поработителей.
Литература
1. Glissant E. L’identit? fran?aise se cr?olise // Le Figaro. 2002. 29 juillet.
2. Pineau G. L’Exil selon Julia. Paris, 1996.
3. Giraud M. Revendication identitaire et cadre national // Pouvoirs. № 113. L’outre-mer, 2005.
4. Maximin D. Il faut arr?ter d’?tre esclave de l’esclavage (2006). URL: http://www.linternaute.com/histoire/magazine /interview/daniel-maximin/retranscription-daniel-maximin.shtml
5. Интервью авторов с Жаки Дагомеем. 13 января 2008 года. Абим // Фонотека авторов.
6. Интервью авторов с Дануж Патини. 17 января 2008 года. Пти Каналь // Фонотека авторов.
7. Pineau G. Planter mes racines dans la terre cr?ole… d?racin?e pour l’?ternit?… Dossier r?alis? par Chantal nglade et Fran?oise Simasotchi-Brones (2003). URL: http://remue.net/cont/Pineau_01entretien.html
8. Glissant E. Culture et colonisation : l’?quilibre antillais // Esprit. 1962. Аvril.
9. Giraud M. La patrimonialisation des cultures antillaises. Conditions, enjeux et d?rives // Ethnologie fran?aise. V. XXIX. 1999.
10. Интервью авторов с Эвели. 12 января 2008 года. Деэ // Фонотека авторов.
11. Hopquin B. Guadeloupe: les s?quelles de l’esclavage // Le Monde. 2006. 16 ao?t.