Сковородников А.В. Конфессиональный фактор сепаратизма в Югославии в 1990-е годы

Данные об авторе. Сковородников Александр Васильевич, канд. ист. наук, доцент кафедры отечественной истории Алтайского госуниверситета, г. Барнаул. Научные интересы: международные отношения в ХХ–ХХI вв., межэтнические отношения на Балканах, история Югославии.

Аннотация. Ситуация, сложившаяся в республиках бывшей Югославии в 1990-е годы, стала проявлением многих нерешенных национальных, религиозных и межгосударственных проблем, накопившихся за предыдущие десятилетия. Особое место занимала проблема сепаратизма, одной из ключевых причин которого являлся конфессиональный фактор.

Конфессиональный фактор сепаратизма в Югославии в 1990-е годы

Одной из главных геополитических проблем современности является соотношение между принципом территориальной целостности государства и правом наций на самоопределение. Ради поддержания хотя бы относительно стабильного миропорядка нужно согласиться с необходимостью сохранения сложившихся границ. Если же это оспаривается, то, как правило, без предложения мирной альтернативы решения проблемы.

По итогам Второй мировой войны Ялтинско-Потсдамкая система очертила новые реалии международных отношений. Балканы традиционно были одним из самых неспокойных регионов, с высоким конфликтным потенциалом для будущего межгосударственных контактов. Балканы это узел, в котором сходятся интересы всех главных европейских государств, и именно, поэтому судьба балканских народов символизирует собой судьбу всех европейских народов. Конечно, это довольно упрощенная схема, но в целом она верна и подчеркивает особую значимость этой области для обеспечения гарантии выполнения собственных интересов.

Югославия (СФРЮ) стала крупнейшим государством Балканского полуострова. СФРЮ представляло собой многонациональное и многоконфессиональное образование, что естественно порождало множество конфликтных ситуаций внутри страны. Нерешенность межнациональных вопросов и слабость политической системы ослабляли международное положение Югославии. Югославия была точкой соприкосновения трех культур, которые можно условно определить как славяно-православную (сербы, черногорцы, с оговорками — македонцы), европейско-католическую (или среднеевропейскую — хорваты и словенцы) и исламскую (боснийцы-мусульмане и албанцы). Югославия являла собой во многом механическое соединение нескольких крупных народов, а также других национальных меньшинств, питавших друг к другу глубокую ненависть. Они были разделены языком, религией, культурой, устремлениями в будущее. Раздираемое противоречиями государство, долгие годы скрепляемое не столько коммунистическим режимом, сколько железной рукой И. Тито, постоянно подвергалось давлению извне. Это воздействие носило разнонаправленный характер: США, СССР, а в конце 1980 — начале 1990-х и новые игроки, заинтересованные в усилении собственных позиций в регионе. К их числу можно отнести Германию, Ватикан и ряд мусульманских стран. Эти государства оказывали активное содействие сепаратистским силам внутри страны, что приводило к дестабилизации и деморализации и без того не особо прочной государственной системы.

Сепаратизм в Югославии приобрел свои специфические черты. Этническая и культурно-историческая уникальность дополнялись религиозной принадлежностью и особой нетерпимостью к представителям иных конфессий. Наиболее остро данные противоречия проявили себе во взаимоотношениях между сербами, хорватами, босняками и албанцами. При этом отсутствие механизма смягчения конфликтных ситуаций приводило к еще большей напряженности. Сепаратизм стал мобилизующей общенациональной идеей в процессе создания независимых государств.

Начало распада Югославии предваряло, в том числе крушение СССР, а также завершение холодной войны. Переговоры между главами югославских республик изначально не имели особых перспектив и предсказуемо закончились безрезультатно. Приверженцы ультранационализма одержали победу в борьбе со сторонниками югославянского федерализма. Цепь взаимных обвинений сделала возможность достижения компромисса очень проблематичной и практически нереализуемой. Ко всему этому примешивалась еще и этническая мифология, пронизанная целым комплексом стереотипов и предрассудков.

Насилие и резня санкционировались авторитетными деятелями, стоящими во главе республик, этнических и религиозных групп, политических движений. Они искали новые источники легитимности и нашли их в обосновании возможности применения силы к оппонентам. Любые позитивные сдвиги в решении конфликтных ситуаций были объективно невыгодны лидерам сепаратистов, ведь нормализация положения в регионе снижала внешнее внимание к проблеме и уменьшала шансы на достижение независимости.
Таким образом, был выбран путем интернационализации кризиса.

Идея распада активно поддерживалась различными силами извне. В 1991–1992 годах все страны Запада признали независимость Хорватии, Словении, Македонии, а затем Боснии и Герцеговины. В этой ситуации сопротивление сербов, долгое время являвшихся носителями идеи сохранения единства государства, не заставило себя долго ждать. На территории Хорватии возникла Республика Сербская Краина, на территории Боснии — Республика Сербская, которые активно поддерживались властями Белграда.
В конечном счете, все это привело к длительной кровопролитной гражданской войне, ставшей трагедией для многих народов данного региона. Ослепленные крайним этническим национализмом и конфессиональной нетерпимостью хорваты, сербы, боснийцы и другие народы Югославии начали в массовом порядке истреблять друг друга. Эксперименты по созданию великих однородных по этническому составу государств во имя нации дорого обошлись самим югославянским народам. Вновь, как и в период Второй мировой войны, начались этнические чистки. Взаимоуничтожение родственных народов, было поставлено у сербов, хорватов и боснийцев на поток. В ужасе братоубийственной войны было трудно сохранить здравый смысл. Его затмили ярость и стремление отомстить, во что бы то ни стало. Все это подогревалось политическими элитами и давлением извне.

Подобные события происходили, несмотря на то, что данная область заселена по преимуществу родственными этносами славян. Естественно, что в данной ситуации чрезвычайно важной являлась конфессиональная принадлежность. Только таким образом на Балканах возможно самоидентифицироваться, ведь остальные признаки, характеризующие нацию, у южных славян практически идентичны. Понятие хорват приравнивалось к понятию католик, серб — православный, босниец — мусульманин, именно это добавляло религиозную окраску всему происходящему. Надо сказать, что церковные структуры в бывшей Югославии строго оберегают идентичность наций, к которым принадлежат, и твердо отстаивают старые стереотипы, предубеждения, предрассудки, а также нетерпимость по отношению к нациям, исповедующим другую религию. Вот лишь несколько наиболее показательных примеров этого. Республика Сербская изначально задумывалась и создавалась как православное государство, где Православная церковь входит во все сферы общественной жизни. С другой стороны активную позицию занимало католическое и мусульманское духовенство. В этой обстановке довольно неприглядную и негативную роль сыграла католическая церковь. Разжигаемые Ватиканом конфессиональные противоречия усиливались невероятно быстро и порождали массу трагических последствий. По сути, произошло повторение событий Второй мировой войны. Напомним, что по договору Тито и Папы Римского, партизаны не должны были занимать лагерь смерти Ясеновац, что позволило усташам уничтожить там, около миллиона человек, в основном сербов, евреев и цыган. Другое требование Папы, выдвинутое Тито, состояло в приеме войска лидера хорватских фашистов А. Павелича в партизаны. Так, хорватские усташи были переведены из блока фашистов в антифашисты, поскольку международная ситуация для них была очень неблагоприятна и их требовалось спасать [1]. Десятки тысяч военных преступников перешли в партизаны с теми же правами, что и сербы, воевавшие с агрессорами с 1941 г. Стоит сказать отдельно о геноциде по отношению к Православной Церкви. Усташи в сотрудничестве с оккупантами и мусульманами ликвидировали огромное количество православного духовенства. Ватикан, разыгрывая свою карту и в 1940-гг и в 1990-е годы, усугублял и без того катастрофическое положение в Югославии. Сербохорватское противостояние усугублялось еще и сербо-мусульманской ненавистью [2]. Неоднократно осквернялись и разрушались православные святыни и культурно-исторические памятники в Хорватии, Боснии и Косово. Сочетание повседневного бытового национализма, запугивания и откровенного попустительства со стороны местных властей оказалось крайне эффективным. С другой стороны, православные сербы, памятуя о насилии со стороны католиков и мусульман, также не оставались в долгу. Реакцией на насилие и притеснения было ответное насилие.

Промежуточным итогом противостояния стало подписание в 1995 году Дейтонских соглашений, по которым в составе Боснии и Герцеговины были образованы Республика Сербская и мусульмано-хорватская Федерация Боснии и Герцеговины, были закреплены их границы, а на территорию государства введены стабилизационные военные силы (SFOR) под управлением НАТО и с разрешения ООН [3]. Но это не решило проблему сепаратизма в регионе, а напротив, создало условия для дальнейшей эскалации конфликтов.

Следующим этапом стал косовский кризис, который можно признать началом демонтажа прежней системы функционирования государств, с точки зрения сохранения их внутренней целостности. Его последствия оказались чрезвычайно серьезными и оказывают воздействие на международные отношения по сей день. Сепаратизм приобрел характер общемировой тенденции, а конфессиональный фактор стал его неотъемлемой составляющей.

Литература

1. Dedijer V. The Yugoslav Auschwitz and the Vatican. The Creation Massacre of the Serbs during World War II. Buffalo, 1992.
2. Андреев В. Конфликты в бывшей Югославии: корни и историческая подоплека. 2 июля 1995 // Genstab.ru. URL: http://www.genstab.ru/yugo_istoki.htm
3. Сковородников А.В. Дейтонские соглашения и завершение гражданской войны в Югославии // Современная Россия и мир: альтернативы развития (Разрешение межгосударственных конфликтов: актуальный опыт истории и современность): сборник научных статей. Барнаул, 2011.