Нужно ли создавать современную российскую культуру?

Русская Община, 11 февраля 2011 Сергей Сибиряков,
руководитель направления политического анализа аналитической группы Русской Общины Украины

Нужно ли создавать современную российскую культуру отличную от русской культуры?

 Президент России Дмитрий Медведев 17 января на встрече с председателями обеих палат Федерального Собрания, их заместителями, руководителями ключевых комитетов Совета Федерации и фракций Государственной Думы сказал: «Мы должны создавать нашу современную российскую культуру, включая и русскую культуру тоже, конечно».

 Эта фраза заставила задуматься. Захотелось осмыслить, что есть русское, что есть российское, что есть развитие национального языка и культуры и чем отличается Россия от всех остальных государств мира? На одной из конференций по вопросам принятия новых образовательных стандартов, министр образования РФ г-н А. Фурсенко сказал почти буквально следующее: самым главным пороком советской системы образования явилось то, что школа готовила т. н. «творческую личность», а надо готовить «образованного
конкурентоспособного потребителя».

  Так может новая российская культура — это культура западного «общества потребления», которое там зашло в тупик?

 Эксперты рассказали политологу Сергею Сибирякову о своем понимании рисков навязывания новых культурных стереотипов на постсоветском пространстве.

 Лучший блоггер ЖЖ по результатам конкурса «Блог Рунета-2011», политконсультант Анатолий Вассерман считает, что культура всегда обновляется. Даже без усилий свыше.

 «Слова Фурсенко — прекрасная иллюстрация к знаменитой фразе секретаря лондонского профсоюза переплётчиков Томаса Джозефа Джозеф-Хилловича Даннинга, известной нам по цитате в «Капитале» Карла Генриховича Маркса и заканчивающейся словами: «при трёхстах процентах прибыли нет такого преступления, на которое капитал не рискнул бы даже под страхом виселицы. Сознательное уничтожение главного богатства народа – творческого  интеллектуального потенциала — невозможно квалифицировать иначе, нежели преступление» — подчеркивает эксперт.

 Что есть русское, что есть российское? Россия отличается, прежде всего, повышенной интегративной способностью, порождённой всем ходом исторического развития страны.

 Много веков подряд нам приходилось — и удавалось! — впитывать в себя всё новые
народы и культуры, формируя на их основе всё более интересное целое.

 Отсюда, в частности, и традиция целостного системного образования, заложенная далеко за пределами России, но именно у нас достигшая едва ли не наивысшего в мире развития, создавшая крупнейшие образцы цельного представления о мире (в частности, философский «русский космизм», множество научных и технических проектов на стыках разнообразнейших дисциплин).

 Сергей Сибиряков: О какой современной российской культуре отличной от русской культуры мог говорить президент Дмитрий Медведев?

  Анатолий Вассерман предполагает, что Дмитрий Медведев говорил, скорее всего, о культуре, направленной на обслуживание интересов «верхних десяти тысяч» и предотвращение работы социальных лифтов, способных хотя бы теоретически обновить состав этих «верхних».

 На его взгляд эта новая культура, несомненно, связана с внедрением новых стандартов образования, которые должны вместо творческой личности формировать нового человека-потребителя. «Как же ещё нынешним хозяевам жизни застраховаться от утраты своего хозяйства?»- резюмирует эксперт.

 Юрий Чернышов, доктор исторических наук, профессор, директор Алтайской школы политических исследований (Барнаул, Россия) отмечает, что у Президента действительно иногда встречаются не совсем выверенные фразы, однако в данном случае все сказано вполне корректно. Понятие «современная российская культура» намного шире, чем «русская культура», поскольку она включает культуры многих других народов, проживающих в России — татар, башкир, чеченцев, алтайцев, бурят… Культура России многонациональна, это очевидный факт» — резюмирует эксперт.

 Публицист и сценарист Юрий Бликов (Одесса, Украина)  подчеркивает, что  в отсутствии централизованного распределения и планового хозяйства, на первое место, для производителя, выходит потребитель. «Но потребитель сам собой не возникает.  А вернее, хаотический  первичный потребитель никак не удовлетворяет крупных производителей и их инвесторов. Поэтому, культура, финансируемая крупными производителями, начинает выращивать потребителя. Образование, выпуская узких специалистов, так же тем самым работает на производство потребителей. Такова система, практикуемая на Западе, в странах «Золотого миллиарда». Тем не менее, рынок требует расширения. Россия и страны бывшего СССР – это потенциальный рынок, требующий освоения. Продвижение пресловутой Болонской системы, в образовании, продвижение культурного продукта и навязывание культурных стереотипов – это стандартная стратегия расширения рынка.

 Однако в России подобный сценарий не срабатывал и не сработает. С одной стороны, этому препятствует многовековая культурная традиция, носителем которой являются многие миллионы людей.  У этой культурной традиции колоссальная инертность, доходящая местами до косности и ортодоксальности.

 С другой стороны, формирование потребителя в России бессмысленно, поскольку при росте государственных активов и активов представителей крупного национального бизнеса, покупательная способность основной массы потребителей крайне низка, поскольку не происходит улучшения их благосостояния, за счет нарастания национального валового продукта. Если в странах «золотого миллиарда» или, к примеру, в некоторых странах ОПЕК, происходит рост зарплат, при росте национального продукта, увеличение социальных отчислений, то в России такого не наблюдается. Проще говоря, бедное население не может подняться выше первичного потребления, обеспечивающего удовлетворение базальных потребностей, да и то, далеко не в полном объеме. Посему, культура пропагандирующая рост потребления, либо будет отторгаться, либо будет способствовать наращиванию социального напряжения, концентрируя в себе разницу в материальном расслоении социума.

 В этом контексте, русская культура намного больше подходит для демпфирования этого социального конфликта. Но, все дело в том, что Россия многонациональное государство с поликонфессиональной религиозной структурой. До середины прошлого века, культура множества народностей, входящих в СССР, находилась в довольно примитивном состоянии, и государству приходилось предпринимать серьезные усилия, для стимулирования национальных культурных процессов.

 Русская культура, зачастую, просто подменяла собой культурные лакуны в национальной культуре, особенно у малых народов. Сегодня, ситуация в корне изменилась, ввиду доступности информации, наличия глобальных информационных сетей. Таким образом, у народов имеющих иные национальные культурные  традиции, иной язык, доминирующее значение русской культуры, как культурного стержня, просто отпадает.  В этой связи, если российское руководство хочет сохранить такой рычаг влияния, как культура, ей необходимо трансформировать классическую культурную традицию, адаптировать к условиям изменившегося мира» — завершает мысль эксперт.

 Сергей Сибиряков в завершение дискуссии отмечает, что культура личности неразрывно связана с ее идентичностью. Соответственно переформатирование национального  социокультурного пространства изменяет идентичность личности и социума. Процесс глобализации, ведущий к изменению культур наций и народностей на всем земном пространстве, захватывает лишь верхний уровень сознания человеческой психики. При этом внедренные масс-медиа и системой западного образования новые культурные представления не согласуются с архетипами базовых культур и приводят к когнитивному диссонансу и внутренним конфликтам у индивидуума.

 В дальнейшем, эти негативные культурные представления (архетипы)  из сферы коллективного бессознательного, приводят к массовым бунтам против навязывания западных стандартов культуры и поведения, что частично проявилось в недавних массовых беспорядках в арабских странах. При этом важную роль играют современные технологические возможности Интернета, облегчающие формирование новых коммуникационных связей с помощью средств коллективной работы, которые могут существенно повысить эффективность механизмов общественной самоорганизации.